Der islamische Denker und die Krise der Beziehung zwischen Religion und Moderne

 1- Die Rede über Religion und Moderne hat viele Aspekte und Bereiche, die nicht auf ein einfaches Wort oder eine triviale Studie reduziert werden kann. Diese Forschung galt in beiden Welten, der westlichen und der östlichen, als eine Quelle der Kontroverse und hier und dort ist es immer noch eine Quelle der Kontroverse und Debatte, bis wir gemerkt haben, dass die Wiederbelebung, die Reformbewegung und die religiöse Reformation in der islamischen Welt durch Aufruhr und Unschlüssigkeiten in den meisten ihrer Formen zwischen den Polen der Moderne und Religion wanderte. Diese Schwankungen, manchmal sichtbar und manchmal versteckt, bewirken, dass der Islamwissenschaftler einen Zustand des Konflikts, der Ambivalenz, der Angst und der Unentschlossenheit betrat. Nach den Perioden der Unschlüssigkeiten wurden die muslimischen Wissenschaftler in mehr als einer Gruppe aufgeteilt. Der ersten Gruppe schlossen sich jene an, die immer noch von den mehrdeutigen religiösen und modernistischen Redewendungen betroffen waren, während sich der zweiten Gruppe jene anschlossen, die zu „Salafisten“ in jedem Sinne des Wortes wurden. Einer weiteren Gruppe schlossen sich jene an, die nach vorne flohen und zu Modernisten wurden, wobei ihre Modernität zum theoretischen oder praktischen Atheismus neigt.

Dies ist die Geschichte des Islamwissenschaftlers in diesem kläglichen Thema, manchmal ist er besorgt, ängstlich und wird durch Veränderung und Modernität hinfortgezogen, und manchmal würde er schrumpfen, wie ein Industrieller, der immer noch um eine manuelle landwirtschaftliche Bevölkerung bittet. Dies ist ein Zeichen für die kritische Wirklichkeit, in der wir leben, da wir nicht in der Lage waren, aus dieser psychologischen Sackgasse herauszukommen. Möglicherweise gibt es wenige, die schon eine mutige und schwierige Entscheidung getroffen haben, was auch immer die Hintergründe sind, aber es ist wichtig, dass diese Entscheidung nicht eine Form der Flucht aus Selbstschmerz und eines Kampfes der Richtungen innerhalb ist. So muss es eine reife und bewusste Entscheidung sein, die auf den Verstand projiziert wird, um zu helfen, einen sicheren Weg aus dieser prekären Sackgasse zu finden, (und es darf) keine psychologische Entscheidung (sein, die) umhüllt (ist) mit der intellektuellen Sprache.

2- Was die Krise des Vertrauens in den islamischen Denker bestätigt, ist sein Umgang mit dem Phänomen der Moderne mit allem, was es an Bedeutungen trägt. Manchmal transformiert dieser Intellektuelle die wichtigsten Redewendungen in der Moderne zu etwas, das als heilig und über der Geschichte stehend angesehen wird, nicht lokal, wobei die Struktur dieses modernistischen Denkens auf die Zurückweisung des Heiligen und des Hochgestellten über Geschichte und Raum-Zeit basiert. In der Tat sind einige Texte der Modernität schon so heilig geworden, dass jeder, der über sie diskutiert, bestraft wird, aber sie würden der Retardation anstatt der Apostasie angeklagt werden und sie würden auf intellektueller und nicht auf physischer Ebene ermordet werden. Selbst wenn der muslimische Denker ein geistiges Werk mit Kritik der Moderne fertigstellt, bezeichnet man ihn als Anhänger der westlichen und ausländischen Kritik, wie die Projekte der moralischen Kritik der Moderne, wo unser muslimische Denker diese Kritik direkt begann, nachdem er mit westlichen Studien überschwemmt wurde. Dies zeigt nur eine Vertrauenskrise, was zu einer Krise der Initiative und damit, dem Fragen nach der Erlaubnis zum Initiieren von Maßnahmen führte.

Dies führte unseren muslimischen Denker dazu, eine Dualität der Moderne und Vormoderne zu durchleben, wo diese eine Trilogie, die sie in die Postmoderne führen würde, noch nicht erwarteten. Von hier aus galt für ihn, dass eine Kritik der Moderne gleichbedeutend mit der Rückkehr zur Vormoderne ist, was für den muslimischen, energischen Denker hart ist, und das ist es, was ihn zu einem Gefangenen der Redewendungen der Moderne macht. Manchmal sieht er sie als ideelle Selbstverständlichkeiten und manchmal, was noch wichtiger ist, geht er mit ihnen wie mit einer unvermeidlichen Realität um, der man nur entkommen kann, wenn man rückwärts geht, was zumindest praktisch unmöglich ist.

3- Ausgehend von diesem Punkt wurden die Zugänge der Kritik der Moderne westlicher und für den islamischen Denker wurde es schwierig die Zugänge zu innovieren, denn er stellt die Person eines Verbrauchers in einem Markt dar. Wenn er etwas produzieren will, wird er keine Rohstoffe außer die seines Erbes besitzen, das wiederum ziemlich schwierig zurückzubringen ist, weil es ihn zurück in die Vormoderne drängt in Bezug auf die Praxis, Mechanismen und Denkmuster, die ihn zwingen andere Möglichkeiten aufzusuchen, dieses Erbe in einer Weise zu nutzen, die ihn auf der einen Seite selbst mit Unabhängigkeit und Privatsphäre versorgt und auf der anderen Seite nicht in eine wörtliche Umschreibung der Geschichte oder eine Rückwendung verwickelt.

4- Das Hauptproblem mit dem Menschen konfrontiert werden, wenn sie die Reaktionen der muslimischen Gelehrten und Denker über die Moderne und ihre Folgen betrachten, ist meist die Dominanz einer von zwei Standpunkten, entweder Reaktionen in Form von Skepsis und Isolation und eine nahezu absolute Ablehnung oder Blendung, Anziehung und eine nahezu absolute Unterwerfung, deshalb finden wir sie in zwei Kategorien unterteilt: Nachahmer der Vorfahren und Nachahmer der Nachfahren, wie es von Dr. Ṭahā ʿAbd ar-Raḥmān ausgedrückt wird.

Wir sehen, dass die Redewendungen der Modernität für einige Leute so heilig geworden sind, dass sie nicht diskutiert werden können, und dies zeigt, dass, wenn wir, Bewohner des Ostens, als wir das Konzept der Moderne erhalten haben, dieses verformt und verzerrt haben. Wir wollten Moderne in einem nicht-modernen Ambiente erzeugen. Wie kann eine Mentalität, die die Moderne und ihre Redewendungen als ehrfürchtig und heilig erachtet, als eine moderne Mentalität berücksichtigt werden? Ist das nicht eine Art von innerem Widerspruch, der automatisch zum Untergang des Begriffs führt?

Und selbst wenn wir diesen Punkt an sich vorweglassen, gibt es Leute, die heutzutage von Elementen in der Moderne sprechen, die von zeitgemäßen Menschen tatsächlich nicht weggelassen werden können, egal wie die Menschen über sie im Sinne der praktischen Vernunft (practical reason) denken und wie gut oder schlecht sie sind. Dann, beginnend von diesem Punkt, geht man davon aus, dass einige Elemente der Moderne (reale Voraussetzungen) eine Gegenüberstellung und Vergleich zwischen Moderne und Religion ziehen, ohne uns zu einer rationalen Grundlage für das Werden dieser These oder jener realen Voraussetzung zu führen.

Der Umgang der Moderne mit dem Konzept dieser Selektivität oder jenem Defätismus wird nicht zur Lösung des Dilemmas von Religion und Moderne auf kognitiver Ebene oder in den östlichen Ländern beitragen. Was wirklich erforderlich ist, ist die Einleitung eines echten Innovationszustands, in dem wir die Vorfahren nicht imitieren, sondern respektieren, ihr Wissen nutzen und von ihnen profitieren und wo wir den Westen nicht nachahmen, sondern ihn respektieren, sein Wissen nutzen und davon profitieren, aufgrund dessen, was wir beide an Gemeinsamkeiten der Menschlichkeit haben.

5- Eines der intensivsten Dilemmata im Verhältnis von Religion und Moderne ist das Dilemma des Heiligen und des Rituellen. Der muslimische Wissenschaftler hat das Gefühl, dass die rituelle, ergebene Rolle in der Religion ein Hindernis in Hinblick auf die Moderne sei. So bleibt der Moderne nichts anderes übrig als die Ablehnung der unterschiedlichen Formen des Heiligen, des Erhöhten über das Verständnis und des Denkens und deshalb sehen wir einige Personen, wie Dr. Mustafa Malekian, die das Prinzip „spirituelle Richtung versus rationale Richtung“ postulieren und die Basis dieser Richtung ist eine beinahe vollständige Löschung übermittelter und rechtswissenschaftlicher Texte der Religion. Nach Malekians Theorie wird somit keine Religion, die ihr Verständnis per historischer Methode erwirbt, mit dem Ziel, die Wirklichkeit nach den Kriterien des theoretischen Verstandes aufzudecken, je erfolgreich sein. Ausgehend von einem Grad von Absurdität der rational-metaphysischen Forschung, für ihre Unfähigkeit der Konstruktion irgendeines Beweises, belegend oder negierend, der metaphysischen Fälle, einschließlich der Existenz Gottes, wie der Inhaber der Theorie selbst bezeichnete, in einem Grad der Ausdehnung des Positivismus, der den Geist der Moderne beschreibt.

Wir sind nicht dabei diese Theorie zu studieren, jedoch haben wir eine einzige kritische Haltung in Bezug auf diese Methode, auf die wir uns praktisch dezimieren, nämlich, dass Anhänger dieser Theorie – unabhängig des Erkenntnisweges, den sie gegangen sind – die historischen, religiösen Skripte von einer traditionellen Perspektive aus behandelt haben und dann eine neue Lösung auf der Grundlage dieser traditionellen Sicht aufstellten, trotz der Tatsache, dass diese gleiche Perspektive immer von ihnen abgelehnt wurde.

Mit der Erwähnung der klassischen Perspektive meine ich die Berücksichtigung der islamischen Jurisprudenz als historisches Wesen der Religion, die einen großen Teil davon einnimmt. Diese Wahrnehmung der Religion, dass sie eine Religion der Rechtswissenschaft und der Scharia sei, ist eine schulische (klassische) Wahrnehmung, die durch das sukzessive Wachstum der islamischen Rechts- und Hadithwissenschaft im Leben der Muslime verursacht wurde. Angesichts dieser Perspektive wird dies natürlich zur Dominanz der rituellen Wahrnehmung der Religion führen, im Gegensatz zu dem, was passieren würde, wenn Theorien der späteren religiösen Rationalisten, die sich auf Philosophie, Gnostik und Ethik konzentriert haben und diese berücksichtigen. Einige von diesen – wie ʿAllāmah aṭ-Ṭabātabāʾī und Scheich Murtaḍā Muṭahharī – finden Inspiration in einem rationalen Verständnis der ṣadrāischen Philosophie für ein rationales Verständnis von Religion, egal wie maßstäblich ihre Beurteilung ist.

Warum wurde das traditionelle Verständnis von Religion – in diesem Sinne – gemacht, um als Basis für den Umgang mit dem Phänomen des Verständnisses der Religion im Allgemeinen zu dienen? Und wieso konnten wir nicht die weiteren Formen des Verständnisses sehen, die weiteren Überlegungen einen größeren Raum schaffen? Ich glaube, dass hier ein Fehler stattfand und dieser Fehler hat einer Gruppe muslimischer Forscher die rituelle Wahrnehmung auferlegt, die ein breites Spektrum im Prozess des religiösen Verständnisses und der Interpretation einnimmt.

Wenn dieses Thema erneut verfolgt wird, dann wird diese Angelegenheit vielleicht nicht wieder auftauchen und der rituelle Charakter wird einen anderen Umfang besitzen, der dann intellektuell nach dem Konzept der Moderne gerechtfertigt werden kann, vor allem, dass die Anhänger der spirituellen Richtung und seinesgleichen nicht in der absoluten Nachahmung der anderen und in der Anklage dessen einen Freifahrtschein der Rationalität sehen. Darüber hinaus könnte diese Anklage rational sein; als ob er auf persönlicher Erfahrung oder historische Investigation basiert, wenn sie sehen, dass das Rituelle wenigstens in Bezug auf den Grundsatz gerechtfertigt ist.

Die Übertreibung im Rituellen sollte weder positiv noch negativ überbetont werden. Der Anstieg der Appelle für eine Rückkehr des Heiligen in den Westen, hat sich zu einem bekannten Szenario nach der überwältigenden Leere und dem Verlust des Sinns des Lebens entwickelt, vor allem, da die Philosophie der Wissenschaft im zwanzigsten Jahrhundert sowie Sprache und Hermeneutik, den Verstand gezwungen haben, die Absolutheit ihrer Autorität zu verlassen. Und eine erhebliche Menge an Bescheidenheit wurde darauf verhängt, nachdem es die absolute Autorität in der Ära der Moderne war.

Die muslimischen Kritiker haben nicht alle verfügbaren Alternativen ernsthaft studiert. Im Gegenteil, sie taten so, als wäre die einzige Alternative die »tradierende« (al-ʾiḫbārī) Richtung im Verständnis der Religion oder der heute verbreiteten Richtung, während es angemessener gewesen wäre, wenn sie vorhandene oder vermeintliche Optionen beachtet hätten, um das Ausmaß des Widerstands gegen das Konzept und die Prioritäten der Moderne zu überwachen. Es scheint so, als ob das Problem vieler von uns wäre, dass sie wissen, was sie nicht wollen, wobei sie in Wirklichkeit nicht wissen, was sie wollen, was die Alternative ist. Heutzutage kehrt der gnostische Sufismus wieder zurück in das Religionsverständnis. Vielleicht nur, weil es zur Freude der Religiosität der (islamischen) Rechtsgelehrten ist. Dahingegen, sollte nicht eine diszipliniertere Wahrnehmung für dieses Verständnis vorgelegt werden, und tragen die Richtungen des Sufismus keine verworrenen und negativen Zeichen?!

Schließlich gibt es eine Notwendigkeit, Kühnheit zu besitzen: Kühnheit des Wissens und Kühnheit die Wahrheit zu akzeptieren. Und dieser Bedarf betrifft nicht ausschließlich die traditionelle, schulische Richtung unter uns, sondern betrifft auch viele der Anhänger der Reformation und Unterstützer der Moderne und wir sollten uns nicht von dem Narzissmus der muslimischen Intellektuellen verführen lassen, der uns in dem Versuch einschränkt, verschiedene Wege des Wissens auszuprobieren.

Schließlich, während die aktuelle Ausgabe des „The Curriculum“-Magazins verschickt wird, erhielten wir die unglückliche Nachricht vom Tod des Großgelehrten, seine Eminenz Scheich al-Mīrzā Jawad at-Tabrizi, möge Allahs Barmherzigkeit ihn umschließen. Wir kondolieren alle Muslime und Gläubigen. Wir bitten Allah, den Erhabenen, um Barmherzigkeit, Vergebung und Zufriedenheit und dass ihm der Eingang zum Paradies durch Gottes Barmherzigkeit gewährt wird. Allah segne seine Familie mit Geduld und Trost. Wahrlich, Er ist der Edle und Fähige und der Vergebung würdige.

 

Autor: Scheich Haidar Hobbollah 

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